婚礼是佛化家庭的基础
法鼓山的理念是为了“提升人的品质,建设人间净土”。可是,想要提升人的品质一定要站在人的立场,以人的身分完成人的高尚品格,然后“人成即佛成”。当人都成佛时,人所处的环境就是净土。同时,在其他的人都还是凡夫的时候,只要个人内心净化、生活净化、品格提升,他自己本身就是一个建设人间净土的人,也能享受体会人间净土。这是靠自己来建设净土,并且将净土分享给别人。
人的出生是由于父母的结婚,父母的结婚就是建设佛化家庭的基础。一个家庭纵然没有儿女,也要有夫妇两人的共同生活,如果没有夫妇俩共同的生活,就不成其为家庭。
人类的社会是依靠人与人的结合,互相支援关怀,彼此呼应照顾,共同合作努力,才能成为一个和谐安详的社会;而其中的成员,就是以男性与女性相结合的家庭,为组成一个社会共同体的基本单元。如果在一个社会体的结构中,男女之间没有夫妇的分际,也没有家庭的伦理,一定会制造出许多的乱源。所以世间不论任何的宗教和哲学,乃至于现代的社会学都主张要有正当的夫妇关系。所谓“男大当婚,女大当嫁”,既能维系人类社会的和谐,也可促成人类子孙的绵延。
男女的结合是人生的大事。结婚的仪式是证明一对男女已经成长成熟,必须负起作为一个成年人的责任。也是建立另一代人伦关系的开始。从两个单独的个人而成为一对夫妇,他们彼此之间必须共同遵守信诺、责任、义务。所以一个人在结婚之前和结婚之后,对于人生的体验和责任的承担,是完全不同的。
由于结婚的行为,成为风俗和习惯之后,男女结婚,举行婚礼,便形同演戏。目的只是在向亲友宣告,或者是为了取得法律上的认可;在忙碌、铺张、应酬、花钱的过程之中,不但自己花钱,也让亲友花钱之外,并不能为一对新人在观念和心理上产生神圣、庄严和负起责任的教育功能。因此,凡是有儿女结婚,父母都很劳累,也让亲友破费,造成一种浪费的礼俗。而在结婚之后也不能促使这对新人,产生互爱互敬、白首偕老的共识,这是非常可惜和遗憾的事。
佛教徒可分为出家和在家的两大类,而以出家修道的人为僧,在家学佛的人为俗。出家是非常庄严神圣的,但只有少数人有此福德因缘,绝大多数的佛教徒都是在家人。不过佛教徒的在家人和一般的在家人,也有所不同,在家的佛教徒必须依靠佛、法、僧三宝作为人生方向指归;也应该遵守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语乃至不饮酒等的五戒。实际上这也是作为一个净化人心、净化社会的基本生活方式。纵然无法将五戒持得很清净,至少在结婚典礼时应该要知道学着遵守五戒,特别是不邪淫戒,那是非守不可的,那就能够保障不会发生所谓“婚外情”的危机。
在佛化婚礼中,一定会劝勉新婚男女要互相尊敬、互相礼让、互相关怀、互相谅解。要将夫妇中的另一半视为共同修行菩萨道的伴侣,所以佛教徒称呼自己的配偶为“同修”,或彼此互称“我家师兄”和“我家师姊”。有了孩子就将他们当成是助道的“我家小菩萨”,对于公公婆婆和岳父母,就将他们当作成就自己修学菩萨道的“我家老菩萨”。如果能透过此种心情和认识彼此相待,则种种的家庭问题自然会运用佛法的慈悲和智慧来化解。所以我要说:净化人间始于佛化的家庭,建设佛化家庭始于举行佛化的婚礼,而佛化的婚礼就是为了提升人的品质。
在佛化婚礼中,遵守素食、禁用荤酒,不在婚礼中大摆宴席,也不大事喧闹,更不让亲友们有致送厚礼的额外负担。由法师以三宝来为新人祝福,就是婚礼中最高的礼物,也是对于新人终身受用不尽的最佳礼物。
我们举办佛化的联合婚礼,更能符合环保节约的精神,而且使得参加婚礼的男女居士,在隆重、庄严、祥和、喜悦的气氛中,感受到婚姻是一桩神圣的责任和崇高的义务。也能让新人的父母亲友们,在佛化婚礼的参与过程中,分享到新人的圆满和幸福。更能让新人感受被欣赏、赞美、勉励的幸福。所以,佛化的联合婚礼,具有净化人心、净化家庭以及净化社会的多重功能。
伦理是佛化家庭的要素
结婚之后的男女居士,必须要对婚姻关系的维护负起责任;要尊重并体会到对方是另外的一个独立人格,不要以自己的兴趣、个性、尺寸来要求对方;无论在任何情境之下,不可怀疑、批评、指责对方;发现冲突和矛盾,暂时不要处理,等待双方心平气和时,再解释、沟通,以取得对方的信任和谅解。同时,在任何时候,你又是配偶的一部分,所以没有权利单独处理家庭中共同的财产、物品、生活方式,尤其对于管教子女等的问题,必须取得配偶的同意;若出远门或已出远门,必须让自己的另一半知道你往何处,你在何处,是否平安、健康;要随时而适当的关心对方的身心状态和生活情况。
婚后至少要负起关怀三个家庭的责任和义务:第一,是夫妇两人自己的家庭;第二,是公婆的家庭;第三,是岳父母的家庭。不能因为自己娶妻或嫁人,就忽略了年长的父母及原来的老家。同时也要关怀自己的兄弟姊妹亲属的家庭,和他们的婚丧喜庆,否则会让年老的父母不安,也让亲戚朋友批评。不要期待父母亲友的援助,却要时时刻刻想到父母亲友是否需要关怀。最忌讳的是让父母说:“娶了媳妇,丢了儿子。”也不要让岳父母说:“嫁出去的女儿,等于泼出去的水。”如果是那样的话,就变成忘恩负义的大不孝。
一旦生孩子,不论是男、是女,都应该感到欢喜、欢迎,悉心扶养,教育成人。夫妻不是冤家,子女不是讨债鬼,他们来帮助你成长,来促成你履行父母的义务,所以是你的小菩萨,要对子女付出耐心和慈悲心,要因材施教,给予适当的关怀和照顾。不可将子女当成自己的财产来支配;更不可将子女视为自己的替身来指望。尤其不可有养儿防老、期求反哺及回馈的心。虽然当教导儿女知道孝心,可是站在做父母的立场,则但尽责任,不存企图,那是最健康的心态。
现代的家庭,多半只有未成年的儿女跟父母生活在一起,一旦成年,不论是否结婚,求学或就业,绝大多数会离开父母而过他们独立的生活。所以,当儿女快成年前,必须做好心理准备,到那时候,夫妇俩已是中年或步入老年,正好可以利用照顾子女的心情和时间,去关怀社会大众的福利,以义工的方式来奉献自己。最好是参加宗教团体的活动,一方面可精进修学佛法,同时也将对于子女的一份执着,转化为对众生的关怀和慈悲。所以在印度,人生可分为四个时期:少年期、青年期、中年期和晚年期。少年及青年期是过家庭生活、求学和求业,中年及晚年期是过社会的生活和宗教的生活。
就佛教而言,婚后除了遵守三皈、五戒,更可以利用假期或假日,参加定期的修行,学习着过无牵无挂、无忧无虑的修道生活。比如:到寺院参加佛七、禅七或受持八关斋戒,虽然如此,但自己依然过着有夫、有妻的在家形态的生活,那确实是夫唱妇随、白头偕老的终身伴侣,不是彼此的纠缠,而是互相的提携,做一个愉快、自在,和使自己满意也让他人敬仰的在家居士。
佛化家庭的生活指南
(一)家庭生活
1佛化家庭的三条件
(1)敬养父母如三世诸佛。 (2)夫妇爱敬如诸上善人。 (3)爱护子女如母鸡护雏。
在家居士生活的第一要务,便是建设和乐的家庭。对父母要尽孝,对子女要慈爱,敬与养,教与育,做到自己最大的可能,才算尽了父母与子女的责任。夫妇,是家庭的重心,彼此之间,一定要坚守贞操,要敬爱对方,夫妇间的感情融洽了,纵然是菜根布衣的生活,仍是一个可爱的家庭。
2佛化家庭的经济收支
(1)以正当职业谋取生活所需;尽量避免从事与五戒相违的职业。 (2)经济的收入当分作四份:家计的生活,营业的资本,家中的储蓄,银行生息。 (3)除生活之外的收入用途有三种:供养父母,周济亲友,供养三宝。
家庭和乐,主要是建立在夫妇之间的感情上;家庭的幸福,主要是赖于经济收支的平衡。居士,应当从事各种正当的职业,来谋求生活的所需,除了屠业(包括渔业及荤菜馆等)、盗业(包括赌业及走私等)、淫业(包括舞场、妓院等),其他的或农、或工、或经商、或公教,都是可以选择的。有了收入,必须量入为出。以经济计画,来计画家庭的经济,才是最安全的。
家庭经济的基础稳固了以后,除了家庭正常生活的所需,如果仍有余力的话,就该用于家庭以外的福德,供养三宝及公益慈善等的事业中去了。所以《杂阿含经》中也说,居士的财产,应该分作三种用途:一是供养父母;二是养育妻子儿女,乃至周济亲属、朋友、仆从等;三是供养沙门、婆罗门等宗教师。
(二)社会生活
凡是人的生活,便不能脱离社会,在家的佛教徒,除了家庭之外,社会生活也是非常重要。为了工作谋生、为了求学深造、为了服务社会,都需要跟社会接触,同时要将自己融入社会,才能被社会大众接受而影响社会。
社会生活可以包括学校、工作、商业、政治和宗教信仰等。除了宗教生活将以另一节讨论之外,必须注意其他几个项目。不管是那一种社会生活,基本的态度和认识是不能离开礼节、威仪。而基本的礼仪是从衣着仪容的整齐、清洁,乃至言谈举止的礼貌和亲切。必须对上尊敬、对下谦虚、对左右平辈礼让,不论举手投足、一言一行,对任何人不可有骄傲心和轻慢心,一律以尊重和礼貌对待。所谓“敬人者,人恒敬之”,其实尊重人,也就是尊重自己的一种表现。
1学校的社会生活││师长及同学间的关怀
在学校对师长应尽到礼敬、服从和爱戴的责任;对同学应该尽到谦让、原谅、关怀的责任。彼此的相处,除了向师长、同学学习学问、经验、知识和处世为人的长处之外,要谅解他们的缺点和错误,取长补短。不跟同学计较,不向老师抱怨。有事要诚恳地请教和商量,不做背后的批评或互相间的搬弄是非、说长道短。
2工作的社会生活││同事及从属间的接触
在工作的场所,对老板、长官、上级的领导管理阶层,应该体贴、忠诚;对同事应该协助、支援;对属下应该关怀、体恤,使得上下左右都因为你的关系而同心同德、同甘苦共患难;要把工作当成自己的生命来看待。虽然是为公家或老板而工作,还是要想到:不论是老板或职员,都是在同一锅中吃同样的饭,不过彼此扮演的角色,所站的方位不同而已。如果能如此想,一定可获得老板的信任及同事、属下们的信赖,自己也必然会感到非常地稳定和愉快。
3商业的社会生活││同业及主客间的互动
在商场中,虽然各自都是为利益而有所接触、交涉。于往返交涉中,要以诚信和尊重来应对。自己希望赚钱,更希望他人也得利益,以这种双赢的存心,一定能促使自己在商场中受到重视与推崇;明明知道如此做会吃亏,而对方也很清楚你是吃亏的,虽然在物质上有所损失,可是在信誉和人格上却受到对方的肯定和感恩,这种事还是值得做,能吃得起亏也是一种慈悲的表现。当然在商言商,做生意不等于做布施,以经商之盈余做布施较实际,不要以经商的资本而行布施。
4政治的社会生活││政府及民众间的互依
做一个佛教徒也不可能脱离政治的生活和影响。可以参加任何合法、公正、廉明的政党,应该参与选举并珍惜投票权。对国家、政府应尽纳税人的义务,和关心政党、政治的责任。其目的是希望建立富强康乐、安宁和谐的社会环境。这也就是我们法鼓山的理念,从提升人的品质,而做到建设人间净土。对自己要负责,对社会要尽责,透过政治管道的运作,而完成建设人间净土的目标。
佛教徒的社会生活就是从净化人心进而净化社会,所以用佛法来帮助自己,用佛法来关怀社会,并且鼓励社会的大众爱护大众的社会。
(三)宗教生活
居士的宗教生活,也就是求受三皈、持守五戒、勤行布施、修习禅定、听闻佛法、读诵、礼拜、念佛、持咒等。
1.如何求受三皈?
所谓“三皈”乃是取得成为正信的佛教徒必经的过程,而“三皈”仪式的重要性如同总统的就职、国王的加冕等,是从内心表现出来的一种由衷的宣誓、一种恳切的承诺、一种渴仰的祈求、一种虔诚的归投,对信仰心理的坚定与否,具有很大的作用。
对佛教,信仰的中心,是佛法,佛法能使我们离苦得乐,所以要信仰。佛法是由佛说的。佛法是由僧众结集(编辑)、传流、住持、弘扬的,所以也要信仰。合起来,便是信仰“佛”、“法”、“僧”,称之为三宝。信仰的入门,便是皈依三宝。
皈依三宝的仪式,是请一位出家的僧尼作证,并且教授三皈的内容,那就是:
(1)我某某,皈依佛,皈依法,皈依僧。(念三遍) (2)我某某已经皈依佛,已经皈依法,已经皈依僧。 (3)修学佛法,拥护三宝,永不退信。 (4)愿度一切众生,愿断一切烦恼,愿学一切法门,愿成无上佛道。
三皈的仪式,简单而隆重,主要是使自己一心一意地皈投三宝、依仰三宝,在三宝的启导之下,得到现前的身心平安,以及未来的解脱,乃至成佛。
如何达成以佛法来净化生活、提升人品,既得现世利益,也得后世安乐,便是依照佛陀所说的教法去实践、去修行。
2.如何修持戒?
持戒的目的是在改过迁善。改过为不造一切恶业,可得离苦的果报;迁善为努力一切善业,可得幸福的果报。如果只求离苦得乐而不从身心行为方面切实改过迁善,便与常情常理的因果定律相违。
佛法教人持戒的内容,有两种层次:一是自利自保的五戒,二是利乐众生的四种精进。
五戒是指:(1)不杀生,主要是不杀人。(2)不偷盗,主要是不取非分之物,不收不义之财。(3)不邪淫,主要是不违社会秩序,不背人间伦理,不妨害家庭,不损伤健康。(4)不妄语,主要是不以语言使得他人受到损害。(5)不饮酒,应包括麻醉药在内,主要是不以饮用酒精及麻药,失去自制能力而去做出杀、盗、淫、妄的犯罪行为。
四种精进,又称为四正勤。那就是劝导他人除一切恶修一切善,也正是七佛通诫偈的头两句所说:“诸恶莫作,众善奉行。”(1)已作之恶令中止;(2)未作之恶令不作;(3)已行之善令增长;(4)未行之善令修行。努力不懈,修行这四句话,叫作四种精进。前两句是为众生拔苦,后两句是给众生带来幸福。拔苦与乐,正是大慈悲心的菩萨行。如何能够劝导世人,同来修行这四句话,那就先要以现世的利益、现前的好处来使他们感动,进而接受你,相信你。所以通常要以布施作为入手的方便。
3.如何修布施?
人类为了生活的保障及生命的安全,必须养成随时储蓄的观念和习惯,储蓄的方式可有两种:一是有限的,一是无限的。有限的是以财产存于银行,无限的是以财产存于社会。前者是为保障个人及家庭的安全,后者是为保障整体社会的安全。个人不离全体,所以两者的储蓄,都有利于个人。
储蓄的时间也有两种:一是现世的储蓄,二是永恒的储蓄。现世是于即身的自我获得回馈,永恒则是于无限的未来享用不尽。一般的银行存款及现实的社会福利,都能立竿见影,所以是为现世利益而储蓄。佛教的弘化事业,护持三宝,以佛法救济人心,乃是无尽藏的储蓄,因为一个人向十个人弘传佛法,不仅十人获益,以十人若各传十人即成百人,以百人向横面是对当今社会、当今世界传播佛法,向后世是对无尽的未来社会传播佛法。只要是佛法所到之处,只要有佛法传流之时,你的功德就跟着传遍,跟着传流,那岂不是永恒而普遍的储蓄吗?
因此,我们应当努力储蓄,以聚沙成塔、集腋成裘、水滴石穿的方式,积少而多,日复一日,以我们有限的物力、智力、体力、心力,不断地修行布施功德。为目前固然要布施,为永恒更加要布施。唯有布施功德最容易做,随力随心。给贫病急难做布施是大功德;拥护佛法、培养弘法的人才,有无量功德。
4.如何修禅定?
禅定的意思是心无二念,开始练习时必有方法,方法的作用是使得我们的心念由散乱状态而至集中状态,再由集中状态而至统一状态。到了统一的状态,便称为定,但是统一状态也有不同的层次:由身心的统一,至内心与外境的统一,再进一步,便是前念与后念的统一。要想达到前念与后念的统一,必须经过前念与后念的连续如项链,一念扣一念,念念同一念,一样的念头,然后才能把前后念的间隔消化,仅剩下一念的存在,此时即是止于一念,名之为定。连此一念也不存之时,便是即定即慧。
初修禅定之时,可有许多方法,举凡礼拜、诵经、念佛、持咒、梵呗、经行等,都为达到安心、静心和净心的目的,只要由于修行而使身心平衡,都是定的功效。如果没有高明专长的老师,以上所举各项,都是佛经中处处可以见到的修定方法,安全可靠而不会产生副作用及后遗症。不过这些均属于散心修定。
如果遇到对禅定已有经验,并对佛法有正知正见的老师,就向他们学习专心修定的方法。那是指的禅观法,或被称为止观方法,禅宗则为参禅的方法。
禅观的方法,一定不离三个原则,那就是:调身的姿势,调息的呼吸,调心的专注。以放松身体的肌肉,也放松头脑的神经,为基本的要求。正确的姿势,包括行、坐、立、卧四种,以轻松端正为原则。正确的呼吸,以自然的速度为原则。正确的专注,则以只顾方法不问得失为原则。如果企图心强,急功好利的心旺盛,便会为你带来魔境的困扰。必须要有佛来佛斩、魔来魔斩的心理准备,才会安全。所谓斩佛斩魔的意思是说,不论可喜或是可怖的任何景象及感受出现,都把它当作幻景及幻觉处理。否则若遇恶境易生退心,甚至毁谤三宝,指为修行不得好报。若遇善境易生慢心,甚至宣称得大神通,证了圣果成了佛,那就太可怜了!
5.如何礼拜?读诵什么?
礼拜的方法,与合掌的方法相连。其动作最好请那一位法师或居士给你当面示范。
至于礼拜什么?为何礼拜?初入佛门是有求礼拜及有相礼拜。求平安、求智慧、求幸福,是正常的心态。所谓有相,是指有对象、有目的。面对佛菩萨圣像,或对特定的佛经,每天定时定数礼拜,为己为他,消业障、除烦恼。学佛既久,便知无求无相才是修行的究竟目标,所以每天照样面对佛菩萨的圣像礼拜,只是一种恒课。
读诵的佛经,但视为了什么目的,再看能有多少时间。通常佛教徒们读诵的经典,不出︽心经︾、︿普门品﹀、︽阿弥陀经︾、︽金刚经︾、︽药师经︾、︽地藏经︾,一部分有较多时间的人,可以读诵《法华经》、《华严经》。诵经的方式,如系一人,可用木鱼,也可不用木鱼,两人以上同诵,则须用木鱼。最好确定一部经,发愿在一定的期限内诵完多少遍,不要今天诵此经,明天又换另一经。诵经不为求解,只求字音不错,不一定要知道经义为何。
至于看经是为知解经义,包括上举读诵的诸经,另外有《无量寿经》、《观无量寿经》、《楞严经》、《圆觉经》、《胜鬘经》、《维摩经》、《楞伽经》、《解深密经》、《涅盘经》、《大般若经》等。不过我自己是从四种︽阿含经︾下手的,其先后次第是《杂阿含经》、《增一阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》。要看论典则有《大乘起信论》、《宝性论》、《俱舍论》、《瑜伽师地论》、《中论》、《大智度论》、《六祖坛经》等。看完这些经论时,你已是一位佛学的通家了。
6.如何念佛?如何持咒?
念佛与持咒,本来源于修定的方法之一,然在净土教及密教独立成派之后,便与修定的方法分了家。如果站在整体佛法的立场来说,仍是彼此呼应的。
念佛的方法,可以涵盖念一切佛与一切菩萨圣号在内,未必单指念的阿弥陀佛,例如七天之中单念阿弥陀佛,称为弥陀七,单念药师佛,称为药师七,此外尚有弥勒七、地藏七、观音七、文殊七、普贤七等。
如何念佛?有两大类:一是散心念,二是专心念。前者可在任何时间的任何场合,以出声念或心中默念,甚至一边跟人谈话,一边照常念佛。至于后者是克期取证的念佛法,在特定的专修期间所修的方法,通常用连续念、高声念,自听其声念。印光大师则劝人用数数念,数数与计数不同,计数是用念珠计算,数数是每念一句佛号默数一个数目,念至十句,数到第十,再从第一数起,如是周而复始,便会达到专注的效果。念佛念至“一心不乱”的状况,必定是专心念佛而非散心念佛。
至于持咒,许多人以为凡是持咒即是修的密法,其实不然,正规的密法,必由上师的师师相传,必有仪轨修法。一般的持咒,则与持名念佛类似,故在显教各派,乃至明朝以下的中国禅宗,也用许多明咒。持咒之法,是口诵、耳听、心惟,身口意三业相应,持咒才真得力,那也是定的一种。若以散心持咒,当然也有功德及感应。持何咒文?则端视个人的心向习惯及因缘而定。通常的人多持︿大悲咒﹀、︿观音咒﹀、︿准提咒﹀、︿吉祥咒﹀、︿药师咒﹀、︿地藏咒﹀、︿往生咒﹀、︿楞严咒﹀等。可以用数珠计数念,也可以计时念。
7.如何修智慧?
依据大小乘经论所介绍的智与慧,有所不同。“智”有世间智与出世间智,世间的知识以及世间的聪明才智,都以“我”为中心,不论是个别的小我或全体的大我,都未脱离我执烦恼,所以名为世间有漏智。唯有超越了自我中心的一切心理或精神的运作,始称为出世间的无漏智。开悟即是无漏智的功能显现,开悟时对自己断烦恼、除执着,开悟后对众生施法雨、济苦难。自度度人而又自知自觉。
至于“慧”共有三等,称为闻、思、修的三慧:(1)闻慧,是依听闻佛法,读佛教经论,理解佛法所说的道理和修行原则。(2)思慧,是依所闻的慧解,如法修行,一边仍依经教,一边已从修行过程获得体验。(3)修慧,是从思慧更进一步,不依经教,大用现前,然其终亦不会与经教相违。
8.居家恒课
在日常生活之中,必须每日抽出最低限度的时间,来将身心全部交给自己的修行生活,如能定时定数,那是最好,至少每天不得少过两次。这就是用来修持:配合自己的生活环境,拜佛、静坐、诵经、念佛(如环境嘈杂,观想默念即可)、忏悔(包括毫不容情地反省,至诚恳切地悔过,以及对于三宝恩德的感仰),选定一、两种,作为日常的恒课,但于忏悔一项,不能缺少,唯有在不断地忏悔之中,才能不断地改往修来,才能不断地迈向成佛之道;唯有天天都是生活在“觉今是而昨非”的新境界中,才是最能变换气质的人,才是最有新希望、最有新发现的人。忏悔能用礼拜最好,但亦可不用仪式,跪着,坐着,站着,均无不可。不过,凡在功课之时,必须放下万缘,一心归命,纵然少到每次仅仅数分钟,行持久了,日子长了,必有效验可观,至少,对于人生的境界,必将开朗豁达。 (本文原收录于《佛化家庭手册》,现收录于《法鼓山的方向》) [载自]/
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